| |
|
|
|
¿Cómo respondes a lo que los cristianos dicen sobre el Islam?
Inevitablemente hay diferencias fundamentales entre el modo en que los musulmanes ven el cristianismo y el modo en que los cristianos ven el Islam. Puesto que Mohammad* vino después de que se estableciera el cristianismo, la religión que surgió de la misión de Mohammad* consideró que el Cristianismo tenía necesidad de ser purificado, ya que las enseñanzas de Jesus habían sido distorsionadas. En contraste con esto, los cristianos se ven enfrentados a una elección : o el Islam es la religión verdadera, Muhammad es un profeta genuino y los cristianos deberían hacerse musulmanes, o el Islam no es más que una gran mentira y debe ser combatido totalmente. Esta diferencia, en perspectiva, significa que la crítica del cristianismo por parte de los musulmanes, es suave, concentrándose solamente en aquellos aspectos del cristianismo que considera una distorsión de las enseñanzas de Jesus, mientra que la crítica del Islam, por parte de los cristianos, intenta desacreditar cualquier aspecto del Islam que de crédito a su mensaje. La situación es aún más dificil para los cristianos trinitarios, debido a su doctrina de la salvación. Para esta gente es, sobre todo, la creencia en la encarnación de Dios en hombre, lo que creen que garantiza su salvación. Cualquier duda en esta doctrina es realmente equivalente a no tener esta creencia, y considerar la posibilidad de que el Islam es la religión verdadera, es exactamente tener esa duda. Esto hace que la elección sea mucho más escueta: considerar la posibilidad de que el Islam sea la religión verdadera o luchar contra esto.
El ataque al Islam por parte de los cristianos se remonta a la época de las Cruzadas, en la que la "cultura occidental" encontró, realmente y por primera vez, un sentido de identidad. Esta identidad estaba fundamentalmente definida como hostil al Islam. No al Islam como realmente es, sino un cúmulo de mentiras sobre el Islam sin disculpas. Mencionar esto puede parecer un poco extraño por estar tan lejos en el pasado. Sin embargo, el nivel de ignorancia sobre el Islam continua siendo sorprendente, y parte de esta ignorancia es debida a esta persistente reacción cristiana sobre el Islam: mentir sobre ello. El tipo de mentira ha cambiado, por supuesto, ya que, tarde o temprano, la verdad prevalece. Las mentiras que usan los cristianos, como las acusaciones de que los musulmanes adoran Al-Lut (un dios pagano de la luna y pre-islámico), o que el uso del título honorífico "nos/nosotros" en El Corán, se refiere a la pluralidad o trinidad de Dios, o decir que los musulmanes son sexualmente promiscuos, o que Mohammad era el principal ídolo al que adoraban. Estas mentiras ya no son ni remotamente factibles. Las acusaciones contra el Islam, con intención de desacreditarlo, hoy en día se centran en aspectos que no se merecen ninguna investigación seria. Con esto no quiero decir que cualquiera que haga estas acusaciones es un mentiroso, de ningún modo es así. Lo que sí creo que ocurre es que cuando alguien encuentra algo que ligeramente desacredita al Islam, en seguida se lanza a conclusiones ignorantes. Hacen esto, o deliberadamente esconden lo que saben, para mostrar solamente media imagen. Estas acusaciones se repiten entonces, sin ningún interés en investigarlas debidamente.
Me concentraré en algunos tipos de acusaciones para ilustrar esto. Las siguientes conexiones responden a las acusaciones hechas en el "Answering Islam".
En este momento me siento obligado a reconocer la ayuda de Abdel Haleem, catedrático de árabe y estudios islámicos en la "School of Oriental and African Studies" (SOAS), en Londres. Abdel Haleem ha sido muy amable en ayudarme, proporcionando las respuestas al tema planteado en las anteriores conexiones, sobretodo los aspectos gramaticales que yo no estoy capacitado para contestar.
En respuesta a los aspectos gramaticales, el Catedrático Abdel Haleem sugiere "los autores de este folio deberían dedicar tiempo a aprender árabe clásico y estilismos coránicos (Asaaliib al-Bayaan) y entonces, quizás no harían esas equivocaciones"
¡Hay contradicciones internas en El Corán!
(los versos referidos en este capítulo son los correspondientes a la versión original árabe. Debe tenerse en cuenta que la traducción española utilizada varía ligeramente en el número de los versos, generalmente es uno o dos más adelante)
Aquí está la colección de las supuestas contradicciones internas:
¡No sale la suma! (*) Surah 4:11-12 y 4:176 nombran la ley de herencia del Corán: Si un hombre muere y deja tres hijas, sus dos padres y su esposa, entonces reciben la parte equitativa correspondiente de 2/3 para las tres hijas juntas, 1/3 para los padres (los dos casos según el verso 4:11), y 1/8 para la esposa (4:12), lo cual es más que todos los bienes disponibles. Un segundo ejemplo es, que cuando un hombre deja solamente su madre, su esposa y dos hermanas, entonces reciben 1/3 (madre, 4:11), 1/4 (esposa 4:12) y 2/3 (las dos hermanas, 4:176), lo cual suma 15/12 de la propiedad disponible.
Las porciones a las que se refiere siempre fueron entendidas como relativas, en lugar de absolutas.
Consecuentemente, la calculación está hecha en proporciones. Por ejemplo, podemos tener proporciones relativas que suman más de 1/3 + 2/3 + 1/8 = 9/8. Si este es el caso, entonces la propiedad se divide apropiadamente de la siguiente manera: 1/3*8/9, 2/3*8/9, 1/8*8/9. Para las situaciones en las que la suma de las proporciones es menos de 1, reciben un aumento proporcional. Las restas, al igual que las sumas están bien reconocidas y siempre se han entendido bien desde los comienzos del Islam. Existen dos palabras técnicas para esto, "awl" y "radd".
¿Cuántos ángeles hablan a María (*), cuando El Corán habla sobre la anunciación del nacimiento de Jesus a la Virgen María? Surah 3: 42-45 habla de (varios) ángeles, mientras que en Surah 19:17-21, se refiere solamente a uno.
.Primeramente, Surah 3:42,45 (45, 48 español) , se refiere a los ángeles y Surah 19: 17-21 (16-20 españ), se refiere al "ruh". "Ruh" se sobreentiende que es Gabriel, siguiendo el Hadith y otras partes del Corán. Una explicación simple es que un grupo de ángeles vinieron y su representante anuncia las buenas nuevas.
Otras discrepancias numéricas (*): ¿Es un día de Allah igual a 1.000 años humanos (Surah 22:47, 32:5) (22:45, 32:4 españ), o 50.000 años humanos (Surah 70:4)?
En primer lugar, estas cifras son alegóricas y su significado es crear en la mente del lector un sentido del tiempo largo, no tienen que ser entendidas de una forma matemática exacta. En segundo lugar, los últimos datos se refieren especificamente al día del Juicio Final, mientras que los dos primeros datos se refieren no se refieren a esto, y por lo tanto se trata de cosas diferentes. (Puede que haya algo de confusión sobre 32:5, puesto que Yusuf Ali añade detalles que no están en la versión árabe)
¿Cuántos jardines hay en El Paraiso? UNO (como se indica en 39:73, 41:30, 57:21,79:41 (versión original árabe. Buscar unos versos antes o después en la versión española)), o MUCHOS (18:31, 22:23, 35:33, 78:32)?
El Jardín es el nombre que se da a la morada total de aquellos elegidos. Dentro de éste hay otros jardines más pequeños y algunos individuos pueden disfrutar de uno o más. Este tema ha sido comentado por el catedrático Abdel Haleem en "Context and Internal Relationships - Keys to Qur'anic Exegesis" en Hawting & Sherrif Approaches to the Qur'an 1993.
Según Surah 56:7 habrá TRES grupos distintos de gente en El Juicio Final, pero 90:18-19, 99:6-9, etc. sólo menciona DOS grupos.
Un grupo son los "kafirun" (no creyentes) y después hay dos clases de creyentes, aquellos que estarán cerca de Dios y los creyentes ordinarios. El primer verso citado define los grupos y los últimos versos solamente mencionan dos de los grupos. Para una explicación más profunda ver el artículo mencionado antes (Approaches to the Qur'an).
Hay puntos de vista conflictivos sobre quién se apodera del alma en el momento de la muerte: El Angel de la Muerte (32:11). Los Angeles (plural) (47:27) (28 españ), pero también "Suya es la soberanía de los cielos y de la tierra; luego habréis de regresar a El" (39:42) (41 españ).
¡Con este tipo de razonamiento, uno puede pensar que King James escribió la versión de la Biblia! Las referencias dadas se refieren claramente al Angel de la Muerte o los Angeles de la Muerte que actuan bajo las órdenes de Allah.
Los Angeles tienen 2,3, ó 4 pares de alas (35:1), pero Gabriel tiene 600 alas (Sahih Bukhari, Volumen 4, Libro 54, Número 455).
El verso 35:1 dice " El añade a la creación lo que quiere", esto significa que el número de alas es según el deseo de Allah. No hay contradicción.
¿En seis u ocho días la creación? (*). Surah 7:54 (53), 10:3, 11:7 y 25:59 afirman claramente que Dios creó "los cielos y la tierra" en seis días. Pero en 41:9-12 (8-11), la detallada descripción del proceso de la creación se suma a ocho días.
Esto sólo ocurre si las referencias dadas se suman como días. Hay muchas formas en las que estos días añadirse. Por ejemplo, yo podría decir "construí una casa en 2 días y completé el tejado en un día ". Decir que todo esto llevó tres días sería forzar una contradicción que, simplemente, no se da a entender.
¿El Cielo o La Tierra?, ¿cuál fue creado antes? (*) ¿Primero la Tierra y después el Cielo (2:29) (28) , o el Cielo y después la Tierra (79:27-30)?
El verso 2:29 (28) no se refiere a la creación como tal, sino al proceso de darle una proporción . Tampoco 79:27-30 se refiere a la creación. Más incluso, en ninguno de estos versos hay una clara indicación de un orden cronológico.
¿Juntándolos o separándolos? (*) En el proceso de la creación, el cielo y la tierra estaban originalmente separados y después se juntaron (41:11) (10), mientras que en 21:30 se afirma que originalmente estaban juntos como una sola cosa y que después se separaron.
El verso 21:30 no da a entender que se juntaron. La palabra "juntos" no está en el texto según el significado árabe. La frase está bien explicada en inglés como "ser creado". En términos más generales, hay varias etapas en la creación, La gran explosión (the big bang) y la formación de las galaxias y planetas son dos procesos . Primero hay una separación y después una unión .
¿De qué fue creado el hombre?(*) Un coágulo de sangre (96:1-2), agua (21:30, 24:45, 25:54) , barro seco (15:26), polvo (3:59 (58),30:20(19), 35:11), la nada (19:67), y esto está negado en 52:35(34), tierra (11:61(60), una gota de esperma (16:4,75:37(36).
La palabra "crear" no está bien entendida aquí, sería mejor traducir la palabra árabe"khalaqa" como "hacer" en muchos casos. Hay varias etapas en la creación (71:14), por las que el hombre pasó y aún pasa en el vientre. Está bien entendido que una etapa de la creación del hombre sigue a otra. Estas etapas están bien reconocidas en las ciencias de embriología y evolución (Nota: la referencia a "nada" realmente significa "cuando no existias")
¿Habrá una interrogación (preguntas) en El Paraiso? (*) "ni se preguntarán unos a otros" (23:101(102), pero sin embargo " Y se encontrarán frente a frente haciéndose preguntas"(52:25(23)), e "irán unos a otros preguntándose" (37:27).
El verso 23:101(102) se refiere al día de la resurrección y del juicio, cuando la gente esté esperando el Juicio. Estarán demasiado ocupados con su propio destino como para preguntarse uno al otro.
¿Son los ángeles protectores? (*) "fuera de El no tenéis quien os proteja" (2:107(106), 29:22). Pero en Surah 41:31(30) los ángeles dicen : "somos vuestros protectores en esta vida y en la Ultima". Y también en otras Surahs su papel está descrito como guardianes (13:11, 50:17-18) y protectores (82:10).
El verso 41:31 dice que los ángeles son amigos. Los versos 13:11, 50:17-18 y 82:10 dicen que los ángeles son "guardianes pendientes de vosotros".
Allah nos protege mediante los ángeles, puesto que sólo pueden hacer lo que Allah ordena. Esto me recuerda al chiste en el que una persona está cayéndose por un precipicio y reza "O Allah, sálvame" en ese momento pasa por una rama en el precipicio, a la cual podría agarrarse y salvarse, pero no lo hace. Poco después ve un elicoptero de rescate que le llama para que se agarra a la cuerda y dice, "¡No, Dios me salvará"! y entonces se estrella contra las rocas - esto no complace a Dios.
¿Todo es devotamente obediente a Allah?(*). Esto es lo que reivindica el verso 30:26(25), pero docenas de versos hablan de la orgullosa desobediencia de Satanás (7:11, 15:28-31, 17:61, 20:116, 38:71-74, 18:50), del mismo modo que muchos humanos rechazan Sus órdenes y revelaciones.
Esto es una cuestión de libre albedrío.
¿Cómo puede ser justo que Dios castigue a la gente por sus pecados, si Él tiene control sobre todo y es Él quien les hace cometer pecados?
Considéralo así:
Hay dos niveles de cono cimiento de la realidad. Uno es el conocimiento que tu y yo podamos tener de la realidad. El otro es el conocimiento absoluto que sólo Dios puede tener.
Nosotros tenemos que funcionar usando los conceptos y conocimiento que obtenemos de nuestra experiencia de la realidad. Según nuestra percepción, nosotros tenemos libre albedrío, hacemos las decisiones. Las decisiones que hacemos son según los límites establecidos por Dios (nosotros no somos dioses y no podemos cambiar la realidad a nuestro gusto)
Por ejemplo, yo puedo percibir una pared a mi lado, parece muy firme. Yo percibo que tengo libertad de elección entre darle un puñetazo o no. Si elijo hacerlo, me haré daño, y no podré culpar a nadie más que a mi mismo. Nadie ha sido injusto conmigo. No culpo a Dios por haber hecho las leyes físicas que me han llevado a mi dolor.
Lo mismo ocurre cuando he cometido un pecado: su consecuencia inevitable, en esta vida o en la otra, es para causarme a mi mismo daño.
En la percepción de Dios, Él tiene un control completo, pero yo no lo sé del modo en que Dios lo sabe. Entrar en debate sobre si yo podría saberlo, es estúpido y sólo nos llevaría a más confusión. Alguna gente dice: " Si Dios ha decidido que yo cometa este pecado, entonces no me puedo escapar". Pero NADIE sabe lo que Dios ha decidido para ti. Tú no conoces tu futuro.
_____________________________
¿Perdona Allah shirk? (*) Este es el peor pecado y no sabemos a quién perdonará Allah, o no. No (4:48, 116(115)), Si (4:153(152), 25:68--71). Y Abraham cometió el pecado de politeismo cuando adoró la luna, el sol y las estrellas (6:76-78(76-80). ¡Y todavía hay musulmanes que ceen que todos los profetas están libres de pecado!
Shirk (politeismo, idolatría, paganismo) es esncialmente diferente de todos los otros pecados en el sentido de que los otros pecados pueden ser perdonados sin un arrepentimiento. Por ejemplo, muchos pecados pequeños de la vida son perdonados simplemente a través de las oraciones diarias y también porque las buenas acciones borran a las malas (por ejemplo: devolver la propiedad robada). Allah perdona alos politeistas sólo si la persona se arrepiente sinceramente y cambia. Al arrepentirte del politeismo tienes que haber dejado de cometer este pecado, porque el mismo acto de arrepentimiento, si es sincero, es un rechazo de shirk. En cierto modo, sólo el pecado de shirk requiere absoluto arrepentimiento.. En cuanto a Abraham, se hizo profete sólo después de haber rechazado el politeismo. No estoy seguro de dónde se saca la idéa de que todos los profetas están libres de pecado. El Corán deja claro que, por lo menos, algunos de ellos han cometido, por lo menos, algunos pecados pequeños.
El suceso de la adoración del becerro de oro: (*) Los israelitas se arrepentieron de adorar al becerro de oro ANTES de que Moises volviese de la montaña (7:149) (148). Sin embargo, se negaron a arrepentirse y continuaron adorándolo hasta que Moises regresó (20:91(90)). ¿Comparte Harún su sentimiento de culpabilidad? No (20: 85-90), Si (20:92, 7:151).
El verso 20:91 es una afirmación de intento, por parte de los israelitas, no un hecho histórico. Harún (20:84-90) intentó prevenir la idolatría (lo cual se puede interpretar como una demostración de su inocencia) y después, Moises piensa que Harún no ha hecho lo suficiente para prevenirlo. ¡No hay contradicción aquí!
¿Moises y el inyil? (*). Jesus nace más de 1.000 años después de Moises, pero en 7:157 Allah habla a Moises sobre lo que está escrito en el inyil (el libro dado a Jesus).
El Corán pasa de Allah hablando a Moises, a una afirmación general a todo el mundo. Insistir en que esta afirmación general es también parte de la afirmación dada a Moises, es idear.
¿Pueden ser perdonadas las calumnias de mujers castas? (*) Si (24:5)(4), No (24:23).
Los versos 24:4-5 declara perdón a aquellos que se arrepientan y cambien. El verso 24:23 se refiere a aquellos que no se arrepienten. Se sobreentiende generalmente, al interpretar textos árbes, que una afirmación sin competencia debería ser entendido del mismo modo que una afirmación competente que trata sobre el mismo tema. Esta es la regla en la jurisprudencia islámica y este tema es un ejemplo. Se puede decir "robar está mal" y la mayoría de la gente estarían de acuerdo. Pero también se puede decir "robar está mal, excepto cuando es el único modo de evitar el morir de hambre" y aquí también la mayoría de la gente estaría de acuerdo. En el primer caso tenemos una afirmación general y en el segundo caso, se añade una excepción. Sólo puede haber una contradicción si la primera afirmación hubiese excluido toda excepción al decir "todo robo está mal". Para cualquiera que no entienda esto, le sugiero que lea cualquier libro elemental en lógica.
¿Cómo recibimos el Libro el Día del Juicio? (*). El Día del Juicio la gente perdida recibirá el Libro (de sus malas acciones): detrás de la espalda (84:10), o en su mano izquierda (69:25 (24)).
Puede ser facilmente recibido en la mano izquierda y detrás de la espalda. ¡¿Quién ve la contradicción aquí?!
¿Pueden desobedecer los ángeles?(*). Ningún angel es soberbio, todos obedecen a Allah (16:49-50), pero: "Y cuando dijimos a los ángeles: ¡Postraos ante Adam!, Se postraron todos menos Iblis que se negó, se llenó de soberbia y fue de los rebeldes. (2:34)(33).
Iblis no era un angel. Esto sigue un principio en el árabe clásico en el que hay una categoría gramatical en "excepciones" bien establecida. Por ejemplo, es posible decir algo así como: "Todo el mundo se marchó excepto un perro". Esta frase utiliza una palabra árabe traducida como "excepto", pero en otras lenguas, como el inglés o el español, sería mejor dividir la frase en dos: "Todo el mundo se marchó. Sólo quedó un perro".
Tres contradicciones en 2:97(96) y 16:101-103(102-105) (*). ¿Quién envía las revelaciones de Allah a Muhammad?. El Angel Gabriel (2:97(96)) o El Señor (17:102)?
El "ruh" o espíritu puro se sabe, a través del Hadith, que es Gabriel. No son dos entidades separadas.
¿ La nueva revelación confirma la más vieja (2:97(96)), o la sustituye (16: 102)?
La palabra usada en 2:97(96), se refiere a toda la revelación en total que está confirmada, mientras que la palabra en 16:101-102 se refiere a versos específicos, o etapas de revelación adecuadas al desarrollo de las circunstancias. Por ejemplo, en un momento determinado, se ordena a los musulmanes que sean pacientes durante los momentos de opresión, mientras que, en otro momento, se les ordena que se defiendan.
El Corán está en un árabe PURO (16:103), pero hay muchas palabras extrangeras, no árabes, en él.
El Corán no dice "árabe puro", sino que dice "lengua árabe CLARA". Todas las lenguas tienen alguna palabra importada. Aquí tienes un ejemplo: "ha estudiado álgebra", la palabra "álgebra" es árabe, y sin embargo ésta es una frase española .
El problema del lazo infinito (*) Surah 26:192, 195, 196: "Y es cierto que él (El Corán) es una revelación del Señor de los mundos......en clara lengua árabe. Está en las escrituras de las primeras comunidades". La palabra "escrituras" se refiere, por ejemplo, al Torá y al injil, escritos en hebreo y griego. ¡¿Cómo puede El Corán en árabe estar contenido en los Libros de otras lenguas. Aún más, tendría que contener este mismo pasaje del Corán, puesto que el Corán está contenido en ellos. Por lo tanto, estas primeras escrituras tienen que estar contenidas en aún otras primeras escrituras, y así nos encontramos en un lazo infinito que es absurdo.
En realidad son los significados generales lo que está en las primeras escrituras: Dios, el Día del Jucio, los profetas, no mentir, no hablar sin conocimiento, etc. - Estos principios están tanto en las primeras escrituras como en El Corán.
"Una vieja" y el caracter de Dios (*). Sobre la historia de Lut: " Y la salvamos a él y a su familia, a todos, menos a una vieja que fue de los que se quedaron." (Surah 26: 170-171) Y también :" Y lo salvamos a él y a su familia con la excepción de su mujer, que fue de los que se quedaron atrás (Surah 7:83(82)). O esto es una contradicción, o si, en verdad la esposa de Lut es despectivamente llamada "vieja", entonces esto no demuestra mucho respeto por la mujer de un profeta.
Desafortunadamente, la traducción "vieja" conlleva un sentido de falta de respeto por la gente anciana, lo cual es corriente hoy en día, y esto da a la frase un sentido peyorativo. Esto no ocurre en la lengua árabe, sino que tiene un sentido de experiencia, a través de la cual, la esposa de Lut debería de saber mejor cómo actuar. Por lo tanto, este término puede verse como un cumplido, parecido a la palabra "Sheikh", que literalmente significa "viejo", pero ha pasado a significar alguien que tiene buen conocimiento del Islam.
Más problemas con la historia de Lut (*) "Pero la única respuesta de su gente fue decir: ¡Expulsadlos de vuestra ciudad, son gente que se tienen por puros! (Surah 7:82 (81) & 27:56(58) . Pero: "Pero la única respuesta de su gente fueron las palabras: Tráenos el castigo de Allah si es verdad lo que dices" (29:29). Evidentemente estas respuestas son diferentes.
Puede que sea más de una persona los que responden en estas frases y puede que sean varias situaciones en las que hablan. ¿Por qué insistir en que se trata sólo de una situación o la misma frase?
¿El "placer" de Allah? (*). ¿Son arbitrarias las acciones de Allah de castigo o compasión, de guía o desvío?
Esto es debido a la confusión a la hora de entender la palabra "in sha'Allah" como "como le complzca a Allah", mientras que lo que significa es "según el deseo de Allah" ("ojalá" en español, cuya palabra viene del árabe).
¿Destruyó Ibrahim (Abraham) los ídolos? Los relatos de Ibrahim en Surah 19: 42-49 difieren un poco de los de Surah 21:51=59. Mientras que en Surah 21, Ibrahim se enfrenta a su gente con fuerza, e incluso destruye los ídolos. En Surah 19, Ibrahim se caya después de que su padre le amenaza con apedrearle por hablar en contra de los ídolos. Y no sólo parece que se calla, sino que incluso parece que abandona la zona ("una vez que hayáis dado la espalda")
Estos son dos sucesos separados.
¿Y sobre el hijo de Nuh (Noé)? Sgún Surah 21:76(75) Nuh y toda su familia son salvados de la inundación, pero Surah 11:42-43 dan cuenta de que el hijo de Nuh se ahoga.
No dice "toda su familia", sino simplemente "su familia". El dato de que su hijo no se salva se trata en un pasaje más detallado y esto no es realmente una contradicción. Aquí tenemos, de nuevo, el principio de las frases inapropiadas que son apropiadas en otras partes de Corán. Ver el comentario más arriba en "las mujeres puras". Por favor, nota también, si has leido varios de los versos, que la familia de Nuh no incluye a su hijo a la hora de salvarle debido a su comportamiento. Estos versos enfatizan el significado de "familia" no solamente como parientes de sangre.
¿Fue Nuh rechazado? "Antes que ellos ya habían negado la verdad la gente de Nuh. Negaron a Nuestro siervo y dijeron: Es un poseso. Y lo rechazaron con amenazas" (Surah 54:9). Si realmente le rechazaron (echándolo de su pais), como pueden mofarse de él mientras construye el arca, pues leemos: "Y mientras construía la nave, cada vez que pasaban por delante algunos de los principales de su gente, se burlaban de él (Surah 11:38). No puede ser que le hubiesen rechazado (echado) y al mismo tiempo estar lo suficientemente cerca como pera "pasar delante".
En el verso 54:9 vemos que hablan con dureza a Nuh. No se le echó, y de ningún modo se puede entender, este verso, en el sentido de que se le echó de su país.
¿El Faraón (Firaún) se arrepiente ante la muerte?(*). Según Surah 10:90-92, el Faraón se arrepiente ante la muerte inmediata y se salva. Pero Surah 4:18 afirma que un tipo de cosa así no puede ocurrir.
Arrepentimiento a las puertas de la muerte no es aceptado. El Faraón no es aceptado. Unicamente se preserva su cuerpo.
¿Invalidado?,¿Anulado? " Las palabras de tu Señor son de una veracidad y justicia completas, no hay nada que pueda hacer cambiar Sus palabras" (Surah 6:115(116)). También ver 6:34(35) y 10:65. Pero entonces Allah (¿Muhammad?) ve la necesidad de cambiar algunas de las palabras por "otras mejores" (Surah 2:106, 16:101). ¡Y no es asunto de la gente ignorante el dudar de Allah!
Los versos hablan de cosas diferentes. Los versos 2:106 y 16:101 hablan sobre "Ayah", lo cual significa mensajes o señales. En contraste con esto 6:34, 10:64 (tu número de vrso está equivocado) y 6:115 hablan sobre "Kalimaat", o literalmente, la palabra o palabras que significan que Allah decreta lo que nadie puede cambiar.
¿Guiando a la verdad? " Di : " Dios- Él guia a la verdad; y ¿quién se merece más ser seguido....? " (Surah 10:35) Pero cuánto queda de este merecimiento cuando también leemos: " Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere....." (14:5). ¿Y cómo sabemos a qué categoría de los placeres de Allah correspondemos? ¿Qué seguridad tiene un musulman de que es uno de los guiados rectamente y no de los extraviados?
Esto tiene que ser leido junto con el verso 2:26 - "Pero sólo los que se apartan de la obediencia se extraviarán. Esos que rompen el pacto con Allah después de haberse comprometido. Separan lo que Allah mandó mantener unido y corrompen en la tierra."
¿Cuál es el castigo por el adulterio? Con 100 azotes (mujeres y hombres) (24:2), " ...retenedlas en las casas hasta que la muerte se las lleve (arresto de por vida en sus casas para las mujeres) (4:15). Para los hombres: "... si se arrepienten y se corrigen, dejadlos..."(4:16). 24:2 contradice el procedimiento mencionado en Surah 4 para las mujeres y los hombres. ¿Y por qué el castigo es igual para las mujeres que para los hombres en Surah 24, pero diferente en Surah 4?
Surah 4 habla de algo diferente de Surah 24. Hay una diferencia entre "Zina", que significa adulterio, y "fahisha", que significa una indecencia grave ( desnudarse en público o ser obsceno en público)
¿Entrarán los cristianos en el Paraiso o irán al Cielo? (*) Surah 5:69 dice "sí", Surah 5:72 (justo 3 versos después) dice "no".
El verso 5:69 se refiere a aquellos cristianos que creen en Dios y el día del juicio y llevan a cabo buenas acciones. Todo aquel que "cree", significa que cree sin asociar a nadie con Dios. El verso 5:72 habla claramente de aquellos que asocian algo con Allah.
¿Dios sólo o también los hombres? ¿Claro o incomprensible? (*) El Corán es una "lengua árabe clara" (16:103), sin embargo "nadie conoce su interpretación excepto Allah" (3:7). En realidad, " sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial" (3:7)
El verso 3:7 habla solamente sobre los versos alegóricos, cuyos último (t'aweel) significado nadie conoce excepto Allah. El verso continua diciendo: Los que recapacitan no dicen que saben éste último significado, sinó "creemos en ello. Todo viene de nuestro Señor".
¿Fue el Faraón ahogado o salvado cuando perseguía a Moises y los israelitas? Salvado (10:93), ahogado (28:40, 17:103,43:55)
Su cuerpo fue preservado (salvado), ver arriba.
¿Cuándo ordenó el Faraón la muerte de lo hijos? ¿Cuando Moises era profeta y habló la verdad de Dios al Faraón (40:23-25) o cuando todavía era un niño (20:38-39)?
Estos son dos sucesos separados. Era su costumbre y lo hizo más de una vez.
¿Cuándo/cómo se determinan los destinos "La noche del Decreto es mejor que mil meses. En ella descienden los ángeles y el espíritu, con las órdenes de tu Señor para cada asunto" (97:3-4). "Lo hicimos descender en una noche bendita" (44:3). Para los musulmanes, la "Noche del Decreto" es una noche bendita en la que los destinos se ajustan, y en la que todo aquello relacionado con la vida, la muerte, etc. que ocurre durante el año, se decreta. Se dice que es la noche en la que los decretos de Allah para el año, descienden al plano de la tierra. Con otras palabras, los asuntos de la creación son decretados al año. Contradiciendo esto, Surah 57:22 dice: "No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de que lo hayamos causado".Esto quiere decir que está escrito en las Tablas Conservadas, estando completamente fijo en el conocimiento de Allah antes de que nadie fuese creado. Todo esto está en contradicción con "A todo ser humano le hemos atado su destino al cuello..." Esto dice que el hombre solo es responsable por lo que hace y lo que le ocurre (17:13)
Esta idea de que el destino sea decretado cada año puede que sea cultura popular en algunas partes del mundo musulmán, pero no puede ser derivado del Corán. Allah lo sabe todo de antemano.
El vino: ¿Bueno o malo? (*) "Ciertamente el vino, el juego de azar....... son una inmundicia procedente de la actividad del Shaytán" (5:92, 2:217). Sin embargo, por otro lado, en el Paraiso hay jardines de vino (47:15) y (83:22,25). ¿Cómo entra en el Paraiso el trabajo de Satanás?
El vino del Paraiso no tiene nada que ver con el vino que tenemos aquí. No se pueden comparar. En el Paraiso esta bebida no intoxica. Ver los versos 37:47 "No producirá indisposición ni se embriagará con él."
¿Irán todos los musulmanes al Infierno? Según Surah 19:68 todos los musulmanes irán al Infierno (por lo menos durante algún tiempo), mientras que otro pasaje dice que aquellos que mueren en Jihad irán inmediatamente al Paraiso.
El verso 19:68 dice que todo ser humano (no sólo los musulmanes) pasará por encima del Infierno (queriendo decir por el puente encima del Infierno). Los buenos serán salvados, mientras que los otros caerán al Infierno. No hay ninguna parte en el Corán que diga que los Mártires irán inmediatamente al Paraiso.
Investiga más si es necesario y juzga por ti mismo. ¿Son estas afirmaciones equivocaciones honestas o mentiras y distorsiones deliberadas?
¡Hay equivocaciones gramaticales en el Corán!
¡Esto es ciertamente una afirmación muy extraña!
La gramática de la lengua árabe está, en gran parte, fundada en el Corán, y no fue escrita hasta bastante después de 100 años de la revelación del Corán. El árabe clásico se hizo una lengua con una gramática fija, sobre todo gracias al Corán. Los diccionarios y libros de gramática fueron, en principio, escritos para preserbar y proteger la lengua del Corán y los hadiths de los cambios en la lengua que estaban ocurriendo como resultado de un crecimiento repentino de los califatos islámicos hacia nuevas poblaciones, como Pakistan, o incluso Portugal. Mi propio libro de bolsillo de gramática cita el Corán (como prueba) para sus más de 500 reglas gramaticales.
Otra cosa que encuentro extraña es que este comentario venga de cristianos, ya que el Nuevo Testamento está escrito en un tipo de jerga griega llamada "Griego Demótico" (Demotic Greek). Este era un tipo de griego clásico popular corrompido que no hacía mucho caso de las reglas gramaticales. Cualquier análisis gramatical de la Biblia se vería en un aprieto para encontrar una frase sin una desviación gramatical de las reglas del griego clásico.
Sin embargo, será mejor que expliquemos los puntos expuestos:
Los musulmanes afirman que el Corán no es una obra maestra literaria humana, sinó un milagro literario divino. Pero esta afirmación no está de acuerdo con los hechos. El Corán que tenemos en nuestras manos contiene errores gramaticales evidentes, lo cual es facil de ver para todo aquel que sabe árabe.
Primer error:
en 5:69(71) "Es cierto que aquellos que han creido y los judios, sabeos y cristianos que creen en Allah y en el Ultimo Día y obren con rectitud, no tendrán que temer ni se entristecerán" (Arberry) "Innal-ladiina 'aamanuu wal-ladiina haaduu was-Saabi'uuna wan-Nasaaraa man 'aamana bilaahi wal-Yawmil-'Aakhiri wa 'amila saali-hanfalaa khaw-fun 'alay-him wa laa hum yah-zanuun." Hay un error gramatical en este verso. La palabra Saabi'uuna está mal declinado. En otros dos versos, la misma palabra, con un escenario gramatical exactamente igual, aparece bien declinada. 2:62(61) "Innal-ladiina 'aamanuu wal-ladiina haaduu wan-Nasaaraa was-Saabi'iina...." 22:17 "Innal-ladiina 'aamanuu wal-ladiina haadu was-Saabi'iina wan-Nasaaraa..."
Puedes notar que la palabra esta ba escrita "Saabi'uuna en el verso 5:69 y "Saabi'iina en los otros. En los dos últimos versos está declinada correctamente porque la palabra "inna" al principio de la frase causa un tipo de declinación llamado "nasb" (como en los casos del acusativo o el subjuntivo) y el "yeh" es el "signo del nasb". Pero la palabra "Saabi'uuna" en 5:69 tiene el sonodo (letra) " 'uu " (como una u larga seguida de una w), lo cual es el signo de "rafa" (como en los casos del nominativo o el indicativo). Esto es, por lo tanto, un error gramatical evidente.
Este cambio en el caso es parecido a los cambios en número, persona y tiempo. Todo esto está usado en su contexto en el Corán con fines retóricos. Esta es una característica llamada "iltifaat". Hay numerosos ejemplos de esta característica en el árabe. El por qué estas medidas retóricas están usadas en el Corán está explicado en el libro más grande de ciencias coránicas: Al-Burhan, de Zarkashi.
Segundo error:
En 4:162(161)
"No obstante a los que de ellos están afianzados en el conocimiento, a los que creen en lo que te ha descendido a ti y en lo que descendió antes de ti, a los que establecen el salat, dan el zakat y creen en Allah y en el Ultimo Día; a ésos les daremos una gran recompensa". "Laakinir-Raasi-khuuna fil-'ilmi minhum wal-Mu'-minuuna yu'-minuuna bi-maa 'unzila 'ilayka wa maa 'unzila min-qablika wal-muqiimiin as-Salaata wal mu'-tuunaz-Zakaata wal-Mu'-mi-nuuna bilaahi wal-Yawmil-'Aakjir. 'ulaa 'ika sanu'-tii-him 'ajran 'aziimaa"
La palabra "muqiimiin" debería ser "muqiimuun". Esta palabra debería de haber sido declinada según el "signo rafa", como los otros nombres en la frase. Efectivamente los dos nombres antes de éste (Raasi-khuun y Mu'-minuun) y el nombre después (mu'-tuun) están declinados correctamente. Algunos discuten que esta palabra está declinada de este modo para distinguirla y alabar la acción del rezo, pero el escolar Ibn al-Khatib dice que esta es una razón alocada. (al-Furqan de Muhammad M. 'abd al-Latif Ibn al-Katib, Dar al-Kutub al-'elmiyah, Beirut, P.43). Tal razonamiento desafía a la lógica. ¿Por qué va uno a distinguir la oración, lo cual es una rama de la religión, y no la fe, que es lo fundamental y la raiz de la religión? Además, ¿Puede esta lógica ser aplicada al error de declinación en el verso anterior? ¿Podemos concluir diciendo que los Saabi'iin son más destacados que aquellos que creen, y la gente del Libro? ¿ Y por qué se iban a destacar en un verso y no en otro como hemos visto?. Dios es mucho más grande que toda esta lógica estúpida. Evidentemente es un error gramatical.
Esta es la misma característica que está ya tratada por la respuesta al primer error mencionado.
Tercer error:
en 20:63(62)
"Dijeron: Realmente estos son dos magos...."
"Qaaluu in haazaani la-saahiraani...."
La palabra "saahiraan" debería ser ""saahirayn". La palabra saahiraan está declinada incorrectamente, porque la palabra al principio de la frase causa una forma de declinación llamada "nasb" al nominativo y el "yeh" es el "signo de nasb". Este es el tercer error gramatical.
Esta es otra característica retórica y ha sido ampliamente tratada por los lingüistas del árabe, como T. Hassan, en su libro Al-lugha Al-'arabiyyah....
Cuarto error:
En 2:177(176)
"La virtud no consiste en volver el rostro hacia Oriente u Occidente; el que tiene virtud es el que cree en Allah, en el Ultimo Día.... el que da de su riqueza.... y para liberar esclavos; el que establece el salat y entrega el zakat; el que es fiel a los compromisos cuando los contrae; el paciente en la adversidad y en la desgracia y en los momentos más duros de la lucha".
"Laysal-birra 'an-tuwalluu wujuuhakum qibalal-Mashriqi wal-Maghrib wa laakinnal-birra man 'aamana billahi wal-Yawmil-'Akhiri wal-malaa-'ikati wal Kitaabi wan-nabiyyiin; wa 'aatal-maala 'alaa hubbihii zawilqurbaa wal-yataamaa wal-masaakiina wabnas-sabiili was-saa-'iliina wa firriqaab: wa'aqaamas-Salaata wa 'aataz-Zakaata; wal muufuuna bi'ahdihim 'izaa 'aahduu was-Saabirina fil-ba'-saa'i wazzarraa-'i...."
En este verso hay cinco errores gramaticales. en cuatro de ellos se utiliza un tiempo equivocado, pues la frase empieza en el presente con el verbo tuwalluu, mientras que los otros cuatro verbos están escritos en el pasado:
'aaman debería de ser tu'minuu;
'aata debería ser tu'tuu;
'aqaama debería ser tuqimuu;
'aata debería ser tu'tuu
Estos versos, si se hubiesen traducido literalmente del árabe serían: "La virtud no consiste en volver el rostro hacia Oriente u Occidente; el que tiene virtud es el que creyó en Allah, en el Ultimo Día..... el que dió de su riqueza......el que estableció el salat y entregó el zakat..." Pero los traductores han observado este tiempo verbal y los verbos ""creyó", "dió", "estableció", y "entregó" se tradujeron en el presente.
El quinto error es una declinación equivocada en la palabra saabiriina. Debería de haber sido declinada saabiruuna, como la anterior palabra muufuuna.
El primer caso debe estar en el presente, debido a las reglas gramaticales del árabe. Si la traducción al español hubiese mantenido los tiempos verbales del árabe, seguramente habría resultado incorrecto (nota de la traductora: en mi opinión , los tiempos verbales "tuvo". "creyó", "dio", "estableció" y "entregó" pueden utilizarse, en este caso, en el pasado, perfectamente). Esta acusación es una falta de conocimiento básico de la gramática árabe . En lo que se refiere a saabiuuna - ver la respuesta a la primera acusación.
Quinto error:
En 3:59(58)
"Verdaderamente Isa, ante Allah, es como Adam. Lo creó de tierra y luego le dijo: ¡Sé! Y fue.
"Inna massala 'Isaa 'indal-laahi ka-masali 'Adam; khalaqahuu min-turaabin-sum-ma qaala lahuu kun fa-yakuun".
La palabra yakuun ("es" en español) debería se ser kana ("era"), para ser consistente con el pasado del verbo "dijo". Este es el quinto error.
Este es un concepto gramatiical bien conocido en árabe, llamado "Al-Hikaya", en el que se coge un bloque y se presenta como es, sin cambiarle ninguna parte, igual que no se cambia ninguna parte de un idioma para adaptarla al género, número o tiempo diferentes. Por ejemplo, si yo intento enseñar matemáticas a mi profesor, él puede responder "no enseñes a tu madre a comer huevos". El no es mi madre y no estamos comiento huevos. ¿Es esto un error gramatical por su parte?. Por supuesto que no.
Sexto error:
En 21:3
"Y se dicen en secreto los injustos:...."
"Laahiyatan-quluubuhum. Wa 'asarrun-najwallaziin zalamuu...."
La palabra 'asarru debería ser 'asarra. Esta es una frase verbal, y la regla para una frase de este tipo, en la que el verbo aparece antes que el sujeto (masculino), es que el verbo debe de ir en la tercera persona del singular (masculino), si el sujeto activo de la frase verbal se nombra en la frase.(La misma regla se aplica, ya sea el masculino o el femenino). Pero el verbo en este verso coránico aparece en el plural. Ver como esta regla se observa en los siguientes versos coránicos: 3:52, 10:2, 16:27, 16:35, 3:42, 49:14.
Hay varias contestaciones a esto:
1, Toma "allaziin zalamuu" como "en oposición" al pronombre plural para condenarles por su maldad y declarar que era su maldad lo que les llevó a actuar así.
2,Esto es una variación dialéctica reconocida en el árabe clásico, conocida en todos los textos de gramática como "lughat akaluni al-baraghith", en la que tenemos en pronombre plural (no el singular), seguido del sujeto, como en este verso. Uso perfectamente aceptado del árabe clásico.
Séptimo error:
en 22:19
"Son dos adversarios que discuten sobre su Señor."
"haazaani Khismani 'ikhtasamuu fi rabbihim...."
En árabe, igual que en español, las palabras se declinan o conjugan con respecto al número. En español hay dos números: singular y plural. Dos hombres son tratados como plural. Pero en árabe hay tres números: singular, dual y plural. Por lo tanto, en árabe, los verbos y los nombres son tratados según el singular, el dual o el plural. El verbo en este verso está conjugado como si el sujeto es más de dos. Pero el verso habla sólo de dos. Por lo tanto, las reglas del dual deberían ser aplicadas y la palabra 'ikhtasamuu debería ser 'ikhtasamaa. Esto es, por lo tanto, otro error.
El dual se refiere a las dos entidades - los creyentes y los no creyentes, y el plural se refiere a la pluralidad de los numerosos individuos en cada campo. Se podría decir:" el gobierno alemán quiere prohibir la carne de vaca británica, porque dicen que es peligrosa". El gobierno es lo que llamamos "un nombre genérico", por lo tanto, se puede usar tanto el verbo "quiere", como "dicen".
Octavo error:
En 49:9
"Y si dos bandos de creyentes luchan entre sí, reconciliadlos...."
"Wa 'in-taaa-'ifataani mi-nal-Mu'-miniinaq-tatalu fa-'aslihuu baynahumaa."
Este error es como el anterior. El número es dual pero el verbo está conjugado como si el sujeto fuese plural. Por lo tanto, el verbo 'eq-tatalu debería sr 'eqtatalata.
Esto es igual que en la anterior acusación.
Noveno error:
En 63:10
"¡Señor mío! Si me dieras un poco más de plazo, podría dar con generosidad y ser de los rectos."
"....Rabbi law laana 'akhartaniii 'ilanaa 'ajalin-qariibin-fa-'assaddaqa wa 'akum-minas-salihiin."
El verbo 'akun está incorrectamente conjugado. Debería de ser 'akuuna. La última consonante debe tener la vocal "a", en lugar de no tener vocal, porque el verbo 'akuna está en el subjuntivo. El verbo anterior ('assaddaqa) está bien conjugado en el subjuntivo. La razón es que, en árabe, el presente esta puesto en subjuntivo si está precedido de ciertas palabras (huruf nasebah). una de estas palabras es el "fa causativo".
En primer lugar, en una de las siete lecturas estandar aparece "akuuna". La explicación de esta lectura es que está en conjunción con el hall de 'assaddaqa, que es jazm en el sentido "si me retrasas, daré en caridad y seré de los rectos" - 'atf 'ala al-mahall es una característica bien conocida de la gramática árabe.
Décimo error:
En 91:5
"¡Por el cielo y cómo fue edificado!"
"was-samaa-'i wa maa ba-naahaa."
La palabra ma, en la lengua árabe, se usa para el impersonal. Pero el sujeto de este verso es Dios. Por lo tanto, la palabra que debería ser utilizada aquí es man (que significa "aquel que") (en inglés hay diferentes traducciones. Algunos lo traducen como"por el cielo y lo que lo construyó" refiriéndose a Dios, otros lo traducen como:"por el cielo y Aquel que lo construyó"(Pickthall).
Este último traductor también corrigió los siguientes versos:
"¡Por la tierra y cómo fue extendida!" (traduc. inglesa: "por la tierra y Aquel que la extendió") 91:6
"¡Por un alma y Quien la modeló!"
Yusuf Ali, para disolver este problema tradujo estos versos de la siguiente manera: " Por el firmamento y su maravillosa estrucrura". De esta manera, el sujeto Dios no aparece en absoluto en la traducción. Este traductor da la razón de su traducción en una nota, diciendo: El ma masdariya en árabe, en esta y en las siguientes clausulas, es mejor traducirlo por un nombre. Pero la palabra bana en banaha no es un nombre, sinó un verbo en el pasado. La palabra ma debería de haber sido man (significando "quien"
"ma" en este verso no es un pronombre relativo que se refiere a Dios, sinó "masdariyya", que significa "su edificación", no el que la edificó. Yusuf Ali fue educado en una escuela tradicional y conoce el árabe mejor que Pickthal o Arberry.
Onceavo error:
En 41:11(10)
"Luego dirigió (Su voluntad) al cielo, que era humo, y le dijo junto con la tierra: Venid a Mí de buen grado o a la fuerza; dijeron: Venimos a Ti obedientes."
"....faqal laha wa lel-Arad 'iteya taw'aan aw karha qalata atayna ta'e'een."
El cielo y la tierra, en árabe, son femeninos. El verbo "dijeron" es, de acuerdo con esto, femenino y dual (qalata), pero el adjetivo (de buen grado) al final del verso es masculino y plural (ta'e'een). Esto varía con la regla de que los adjetivos deberían ir en género y número con el nombre, por lo tanto, ta'e'een (que se usa en el plural) debería ser ta'e'atain (usado en el femenino dual).
Hay varios Cielos y varias Tierras. En el árabe clásico pueden ser masculino o femenino. De lo que se habla en esta acusación es de un cambio que ha ocurrido en el árabe moderno. Te sorprendería, por ejemplo, saber que en el árabe clásico es correcto decir "qaala al-nisa" y "qaalat ar-rijal", aunque ambos suenen incorrectos en el árabe moderno. Ver también la respuesta al error 7.
Duodécimo error
En 7:56(55)
"Es verdad que la misericordia de Allah está próxima."
".....inna rahmata Allahi qaribun min al-mohsenin"
Este verso es una cláusula nominal. En una cláusula de este tipo el predicado debería acordar en género con el sujeto (rahmata) de la cláusula nominal. La palabra qaribun ("cerca") es el predicado de rahmata Allahi (la misericordia de Allah), deberían de coincidir en género, pero no es esí en el texto árabe. Rahmata es femenino y por lo tanto, qaribun (que es masculino) debería de ser qaribah (femenino).
Esta regla fue correctamente observada en otros versos del Corán. Por ejemplo, en 9:40 "Kalemat ul-llah heya al-'ulya." Aquí, tanto Kalemat como heya son femeninos. Decir que "Kalemat ul-llah howa al-'a'la" no es correcto. Sería tan incorrecto como decir ".....inna rahmata Allahi qaribun min...."
Este tipo de estructura es bien conocido en árabe clásico y qaribun hace de adverbio más que de adjetivo. Esta es otra simplificación del árabe moderno. ¡Usar la gramática del árabe moderno como estandar, es como criticar a Shakespeare por el hecho de que su gramática es diferente del inglés moderno!
Error 13:
En 7:160
"Y los dividimos en doce tribus"
"wa qata'nahom 'ethnata 'ashrata asbatan".
En lugar de asbatan debería ser sebtan.
Literalmente, en el árabe dice "doce tribus". Esto es correcto en el español o el inglés, pero no en árabe. Debería de decir "doce tribu", puesto que el nombre que está contado por encima de diez debería ir en singular. Esta regla se observa correctamente, por ejemplo en 7:142, 2:60, 5:12, 9:36, 12:4.
Si Allah hubiese dicho "doce tribu" lo habría dejado en el singular. Pero de lo que está hablando es de los numerosos asbat dentro de cada tribu. "asbatan" significa nietos, no tribus. Para más referencias ir a Zamakhahari 's tafsir. Éste menciona la objeción y la contesta.
Fuente: http://www.islamic.org.uk
|
